|
||||||||||||||||
|
||||||||||||||||
Воспитание детей в буддизмеТрадиции Воспитания Детей в БуддизмеВсе родители по-разному растят своего ребенка. Многие стараются дать чаду всего и побольше, чтобы тот не ощущал ни в чем нужды и не знал отказа. Другие, наоборот, держат малыша в строгости еще с детства, значительно ограничивая его, дабы не разбаловать. В буддистских странах традиции воспитания разительно отличаются от наших. Там не принято ругать или бить ребенка. Недопустимыми являются всякие действия, которые могут унизить и оскорбить маленького человека. Там считают, что родитель, который поднимает руку на своего чада проявляет собственную слабость. Он понимает, что дитя не может ответить ему тем же. Но когда малыш вырастет, то последует примеру взрослого. Поэтому от методов воспитания зависит очень многое. Особенности воспитания буддистовДанная религия отличается от прочих тем, что является монашеским установлением. Легенда о Будде гласит, что он в свое время отказался от мирских удовольствий и принял целибат (обет безбрачия). Вера позволяет принимать в монахи с ранних лет. Традиции воспитания в буддизме предусматривают самосовершенствование, освобождение от страданий, любовь и сострадание ко всему живому. Родители должны стремиться привить своим детям качества, которые обеспечат им хорошую карму. Традиции воспитания в 6 совершенствахСогласно религии, человеку с детства должны быть привиты 6 принципов, основанных на милосердии и разуме. Они и помогают достигать совершенства, проделав колоссальную работу над собой. Разберем каждый из них подробнее. Чувство безмерной щедростиЖелание отдавать миру все самое лучшее, что имеется. А если ничего нет, то необязательно дарить что-то материальное. Главное, излучать моральные и духовные ценности. Питать любовь, милосердие, желание оказать помощь всему живому. Сдержанность и дисциплинаВ порыве страсти можно навредить себе и окружению. В ситуациях, которые выбивают человека из душевного равновесия, важно вовремя остановиться и успокоиться. В буддизме для этих целей принято совершать медитации: это развивает способность остановиться в нужный момент. Гуманность и терпениеИстина гласит, что нужно относиться к другим с толерантностью. Нельзя поддаваться гневу и агрессии. Стоит научиться пониманию и прощению. При этом желая своему обидчику только самого наилучшего. Постоянное воодушевлениеРодители стараются научить своих детей радоваться каждому дню, получать позитивные эмоции от правильных поступков. Это и порождает стремление к хорошим делам. Умственное развитие и концентрацияПолезно сосредотачиваться на том, что дает продуктивные результаты. Целесообразно отдавать свои силы и на саморазвитие, обогащаясь мудрыми мыслями. Стабильная умиротворенностьИногда нужно подавлять в себе импульсивные чувства. Стоит стараться быть устойчивее, приводить свой внутренний лад в состояние покоя. Обязательства родителей и детейОтдельное внимание уделяется родственным отношениям в каждой буддистской семье. Есть ряд обязанностей, которые должны выполнять мать и отец перед своими детьми. В свою очередь и они имеют несколько указаний, чтобы отблагодарить своих родителей. Обязательства родителейСигаловада Сутта повествует, что есть 5 направлений, согласно которых мать и отец проявляют наивысшие светлые и непорочные чувства к своим детям:
Будда гласит, что дети за все свое существование не способны отплатить своим родителям за их любовь и заботу, но, прежде всего, за подаренную ими жизнь. Обязательства детейОт того как дети воспитаны зависит и качество выполнения таких обязанностей:
Рождение собственных детей и их воспитание – это тоже дань долга своим родителям. Ведь продолжение рода считается великим смыслом жизни человека. Периоды взросления и особенности воспитанияОт первого дня появления малыша на свет, его воспитание условно подразделяется на «пятилетки». Так символически называют 4 этапа жизни детей, чья религия буддизм. Предлагается подробнее рассмотреть их по порядку. С рождения до 5 летДо пятилетнего возраста ребенок живет, словно в сказке, не зная слова «нет». Ему позволяется абсолютно все, к тому же никто ни за что не наказывает. Когда дитя начинает вести себя плохо родители стараются его отвлечь. В случае опасности, они с помощью мимики и жестов пытаются показать, что это рискованно. Согласно воспитанию детей в буддизме, на этом отрезке жизни человеческое сознание лишь начинается формироваться. Когда малыш беззаботно резвится и норовит пошалить, он проявляет свою любознательность и познает мир. Нельзя ему этого запрещать. От 6 до 10 летСразу после пяти лет, у человека кардинально меняется способ жизни. Если в первые годы он бегал, прыгал, играл и делал, что хотел, то следующий этап существования пройдет в неких рамках. С шести лет ребенка заставляют выполнять некоторую работу и развиваться. Это как раз тот возраст, когда человеческий организм способен стремительно развиваться не только физически, но и в умственном плане. Посему и рекомендуется увеличивать некоторые нагрузки. Кроме работы по дому, ребенок может заниматься творческой деятельностью: рисовать, петь, играть на инструменте, танцевать и прочее. Главное, научить формирующуюся личность общению с людьми. То есть, важно объяснить какой будет реакция других на те, или иные действия. Наказывать можно, но в меру. Цель не унизить, я указать на ошибку. Также нельзя чрезмерно жалеть и опекать дитя, так как это может развить в нем инфантильность. От 11 до 15 летВ следующие годы с подростком общаются «на равных» и советоваться, чтобы тот начинал чувствовать себя взрослым. Такие действия помогают приучить человека к ответственности. Данный возраст формирует в юноше или девушке желание к независимости и самостоятельности. Если поступки несут отрицательный характер и подросток проявляет негативные черты, то стоит деликатно указать ему на это. Ни в коем случае нельзя запрещать что-либо или стыдить, что лишь усугубит ситуацию. С 16 лет и далееЛюди утверждают, что по истечению 15 лет, уже поздно что-то менять и начинать воспитывать своего отрока. После третьей «пятилетки» родителям остается наблюдать за результатом своих трудов. Главное, уважать любое решение своего ребенка, иначе, в момент совершеннолетия он уйдет из семьи окончательно и будет сторониться родителей из-за непонимания. Статистика показывает, что дети, которых воспитывали в обычаях буддизма, чаще всего, отличаются особым миролюбием. Они отвечают за свои поступки, прежде всего, перед собой. И даже если им удастся поймать насекомое или птицу, они обязательно их отпустят, не причинив ни малейшего вреда. Видео: как воспитывают детей в ТибетеОтличная статья 0
развитие в семье, семейные ценности буддизмаЗа 40 лет жизни общения со своими последователями Будда множество раз и разными словами разъяснял людям доступные для их понимания методы познания самого себя и мира вокруг. И может сложиться впечатление, что разным людям он говорил противоположные друг другу вещи. Возможно, лозунг «Единство в многообразии» был им реализован в полной мере? Мы тоже пробуем разобраться, на каком этапе получится совмещать учение Будды в познании самого себя и активное участие в семейной жизни. Итак, рассмотрим два мнения:
Русская поговорка «Поспешить – людей насмешить», возможно, об этом. То есть важно не только что ты делаешь, но и то, на каком этапе своего развития. Первая точка зренияСуществует весьма распространённое заблуждение, что буддизм призывает считать этот мир иллюзией, а значит, отказаться от всякой деятельности в материальном мире и посвятить всё время духовному развитию, причём в крайних формах аскетизма. Однако же, как ни парадоксально это прозвучит, духовное развитие вряд ли можно считать возможным без взаимодействия с материальным миром. В «Сутре поучения Вималакирти» есть один интересный момент, когда прибывшим к Вималакирти бодхисаттвам и архатам было предложено сесть на стулья большого размера. И произошло нечто удивительное: бодхисаттвы, для которых приоритетом является помощь другим на пути саморазвития, смогли проявить мистические способности и увеличить свои тела, чтобы занять стулья. А архаты, которые, хоть и избавились от всех страстей, но переживают исключительно о собственном освобождении, этого сделать не смогли. Это яркий пример, свидетельствующий о том, что человек, который движется по пути саморазвития с альтруистичными мотивами, достигает большего. Что же такое семья с точки зрения буддизма? Является ли она тормозом или, наоборот, помощником на пути духовного развития? Попробуем разобраться.
Рассмотрим эти основные вопросы на конкретных примерах и постараемся найти ответы. Пример Вималакирти«Вималакирти нердеша сутра» была упомянута в самом начале неслучайно. Дело в том, что бодхисаттва Вималакирти — яркий пример практика, который смог совместить духовное развитие с мирской жизнью. О том, какого уровня он смог достичь, можно прочитать в первых главах сутры. Повествование начинается с того, что Вималакирти решил прикинуться больным. Решил он это сделать вовсе не для того, чтобы не ходить на работу или устроить себе незапланированный отдых. Вималакирти — бодхисаттва, и каждое его действие направлено на благо для всех живых существ. И вот Вималакирти решил притвориться больным, чтобы, когда его придут навестить его знакомые и ученики Будды, он смог дать им наставления в Дхарме. Несмотря на то, что Вималакирти был йогином, он был весьма успешен и в мирской жизни (а ведь часто такое сочетание рассматривается как утопическое), поэтому в городе Вайшали, где он жил, его все очень уважали. У него была семья, доход, к которому, как сказано в сутре, он «относился спокойно». Надо понимать: без привязанности. Это к разговору о том, как быть непривязанным к материальным ценностям. Часто от людей, которые, мягко говоря, не достигли успеха в материальной сфере, можно слышать оправдания: мол, для меня в приоритете духовное развитие, поэтому я не привязан к материальным ценностям. Звучит такое оправдание весьма забавно, ибо практиковать непривязанность можно лишь к тому, что у человека есть. А если человек нищий, легко быть непривязанным к тому, чего нет. Вималакирти же был полностью успешным в материальной сфере, и именно поэтому его уважали многие жители города Вайшали — бизнесмены того времени, чиновники и простые люди. В сутре подробно рассказано о том, за что его почитали представители каждого из слоёв населения. Так, ученики Будды почитали его за то, что он учил их устранять привязанности, а вот чиновники — за то, что учил их терпимости и надлежащему исполнению законов. Брахманы уважали его за то, что он учил их смирению. Во дворце Вималакирти был почитаем за то, что учил прислугу честности. Одним словом, занимая активную социальную позицию, он был эффективен во всех сферах жизни. И именно поэтому, когда он притворился больным, к нему пришли многие жители города Вайшали, чтобы справиться о его здоровье. Но Вималакирти, будучи искусным проповедником, превратил весь этот процесс в очередную проповедь Дхармы. Лейтмотивом его проповеди был акцент на том, что человеческое тело непостоянно, подвержено болезням и вообще не вечно. «Достойные, все мудрые люди не полагаются на это тело, которое подобно массе пены, неосязаемой наощупь», — сказал Вималакирти. И далее призвал всех присутствующих утвердиться на пути поиска истины и заботиться больше о «теле Будды», нежели о физическом теле. Проще говоря, осознавая временность физического тела, искать прибежища в духовном развитии. Далее в сутре описывается, как Будда (Будда Шакьямуни и Вималакирти жили в одно время) своим мистическим зрением увидел, что Вималакирти «болен» и решил проявить дружескую заботу — отправить к нему кого-либо из своих учеников, дабы «справиться о его здоровье». И далее описываются очень интересные события: каждый из учеников Будды, а затем и бодхисаттвы, поведали историю о том, как Вималакирти наставлял их в Дхарме или даже пристыдил за неразумное поведение. И каждый из присутствующих, рассказав такую историю, сказал Будде, что недостоин идти к Вималакирти и справляться о его здоровье. Даже бодхисаттва Майтрейя, которого принято считать грядущим Буддой, оказался недостойным навестить Вималакирти. Единственным, кто осмелился исполнить просьбу Будды, стал бодхисаттва Манджушри — само воплощение мудрости. И далее в сутре описывается беседа Манджушри и Вималакирти, полная глубоких, мудрых наставлений и размышлений о Дхарме. Какой же вывод мы можем сделать из описанного в данной сутре? Очень простой. Семья и прочие аспекты мирской жизни не всегда и не для всех являются тормозом на пути духовного развития. Важно понимать, что всё в этой жизни является инструментом, а обстоятельства и окружающие явления — отражение нас самих. Как семья помогает развиватьсяСуществует мнение, что в Кали-югу в семьях воплощаются враги из прошлых жизней. И если эта теория верна, то происходит это вовсе не с целью «наказания», а для того чтобы те, кто в прошлых жизнях друг друга ненавидел, смогли, максимально тесно взаимодействуя друг с другом, разрешить все свои разногласия и, развязав кармические узлы, стать друзьями. Поэтому важно понимать, что наши родственники — это самые прочные кармические связи, и, если мы сможем помочь им на пути духовного развития, это будет большим благом как для них, так и для нас самих. Часто можно слышать отзывы о том, что один человек становится на путь духовного развития, а другие члены семьи не готовы принять перемены. В самом деле: жил человек, как все, и вдруг начинает вести трезвый образ жизни или переходит на вегетарианство. К таким переменам не каждый готов привыкнуть, тем более, что часто они происходят очень резко. И тут есть один пример с цепочкой. Положите цепочку на стол, а затем поднимите крайнее звено. Что происходит? Остальные звенья начинают тоже подниматься вслед за первым. И наша задача, встав на путь духовного развития, не оборвать связь с остальными звеньями цепи, а наоборот — подняться как можно выше, чтобы поднять и остальных. И эта метафора действительно отражает суть вещей. Есть множество примеров того, как один из членов семьи, начиная развиваться, на некоем тонком энергетическом плане влияет и на своих близких. Как говорил Серафим Саровский, «спасись сам, и тысячи спасутся вокруг тебя». Задача не в том, чтобы закрыться в пещере, порвав все связи со своей семьёй. Задача в том, чтобы стать путеводной звездой для других. Семейные ценности буддизмаВ буддизме есть такое понятие, как «три драгоценности» — Будда, Дхарма и Сангха. Термин «Сангха» часто переводится как ‘монашеская община’, или ‘сообщество практиков’. Однако не будем привязываться к концепциям и постараемся понять суть. Почему в буддизме считается важным иметь попутчиков на духовном пути? Можно привести тот самый пример с прутиком и веником, который, в отличие от прутика сложно сломать. О важности духовных друзей писал и философ Шантидэва: «Никогда, даже если придётся пожертвовать жизнью, не отвергай духовного друга». И объективно говоря, семья — это наши самые близкие друзья. И если мы даже с ними не смогли найти взаимопонимания, о каком принципе Сангхи можно говорить? Семья — это первый круг людей, с которыми человек сталкивается перед тем, как выйти в социум. И если он не справился с самым первым уровнем, сложно говорить о гармоничной жизни в социуме и нормальных отношениях с окружающими. Таким образом, принцип ценности Сангхи можно рассматривать и в контексте семьи, ведь и семью можно превратить в Сангху — сообщество людей, которые вместе идут по пути духовного развития. Тут многое зависит от нас. Важно никому ничего не навязывать, а помнить, что лучшая проповедь — это проповедь личным примером. Если близкие увидят, что вы счастливый, здоровый и адекватный человек, они сами захотят разделить с вами ваш путь. Это и будет ваша Сангха. В чём минус монашестваВ буддийских текстах говорится, что тот, кто избрал в этой жизни путь монашества и полного отречения, в будущей жизни гарантированно родится человеком. Не факт, что он снова столкнётся с Дхармой, но человеческое рождение обретёт. Это зависит уже от того, каким именно монахом человек был, каких плодов достиг на пути, но человеческое тело в будущей жизни ему гарантировано. Однако можно вспомнить пример с Вималакирти. Почему он был столь эффективным? И был бы он так же эффективен в проповеди Дхармы, если бы был монахом и жил в пещере? Во-первых, он бы не был столь почитаем жителями Вайшали. Одно дело, когда человек живёт обычной жизнью и с каждым у него есть, о чём поговорить: с монахом — о Дхарме, с чиновником — о законах, с семьянином – о воспитании детей, с торговцем – о ценах на рис. В этом случае йогин обладает определённым авторитетом, и ко всему, что он говорит, люди будут прислушиваться, даже если поначалу им будет не совсем понятно. Другое дело, если речь идёт о монахе, живущем в пещере, который ходит в простыне и просит подаяния. Аскетизм и отречение от мира — это тоже достойный путь, но насколько такой человек будет эффективен в исполнении Дхармы? Более того, в современном мире для большинства людей такой человек будет в лучшем случае странным. Во-вторых, Вималакирти, совмещая духовную и материальную жизнь, подавал пример другим, что это возможно. Даже если представить себе, что некий торговец, озабоченный лишь прибылью от торговли, послушает проповедь монаха-отшельника, то в конце он с ухмылкой скажет: мол, всё это, конечно, хорошо, но монах — бездельник, живущий на подаяние, а мне надо семью кормить и торговыми делами управлять; медитировать некогда. И в чём-то этот человек будет прав. Путь монашества и отречения — это путь не для всех. И слушая проповеди такого человека, люди, даже если в чём-то и будут согласны с ним, всё равно в итоге скажут: «Нет, ходить в простыне и питаться подаянием — это не для меня». Но в случае с Вималакирти ситуация совсем иная. Любому из таких торговцев или чиновников он может сказать: «Посмотрите на меня. Я успешен и на духовном пути, и в мирских делах». И слово такого человека будет обладать большим весом, ведь он живёт обычной мирской жизнью, как все. Таким образом, на примере Вималакирти мы можем видеть, что жизнь мирянина вовсе не является в чём-то ущербной или неполноценной в плане возможности духовного развития. А даже напротив, она имеет свои плюсы. И сегодня задача каждого йогина — быть активным членом социума, чтобы, подобно Вималакирти, стать желанным гостем в каждом доме и, значит, идеальным проповедником. И помните, что самая эффективная проповедь — это проповедь личным примером. Если окружающие будут видеть, что вы гармонично сочетаете мирскую и духовную жизнь, то они поймут, что эти понятия вовсе на антонимы, не небо и земля, а, как «инь» и «ян» — две половины одного целого. Вторая точка зренияЕсть и другой взгляд на семейные отношения, взаимодействия с родственниками на Пути становления практика. Пока ум начинающего практика неспокоен, пока он ещё не взял под контроль свои шесть органов чувств (зрение, обоняние, осязание, вкус, слух, ум), пока не взращена нравственность (больше аспектов о духовном развитии можете прочитать в сутре «Секха-сутта: Ученик. МН53», где Ананда на большом собрании представителей рода Шакьев разъясняет по просьбе Будды о качествах ученика, вступившего на Путь), выстраивать новые путы привязанностей может быть неразумно. Почему? В сутре «Секха-сутта: Ученик. МН53» Ананда поясняет один важный момент: «Видя форму глазом, он не цепляется за её образ и черты. Ведь если бы он оставлял способность глаза неохраняемой, плохие, неблагие состояния алчности и грусти могли бы наводнить его. Он практикует путь сдержанности, он охраняет способность глаза, он предпринимает сдерживание способности глаза…». Речь о контроле одного из органов чувств и его проявления. Представьте, что вам встретился человек, который каким-то образом кармически с вами тесно связан. Вы сразу чувствуете и энергетически, и физически, что вас так и влечет к этому человеку. И вот через некоторое время вы решаете создать семью. Но на момент создания семьи вы проделали некоторый начальный путь в познании себя и пока не до конца проработали момент вовлечённости в различные жизненные процессы, не взрастили осознанность к проявлению шести органов чувств и часто вовлекаетесь в различного рода страсти. А пока осознанности нет, ум, который питают и развивают эти органы чувств (основные пять), будет часто ведом не вашей внутренней мудрой сутью, а эмоциями, чувствами, различными переживаниями, привязанностями, кем-то навязанными шаблонами поведения, стереотипами и прочим. Как вы думаете, насколько адекватной будет такая ячейка общества? Насколько полезной и эффективной будет она для социума? В писаниях (сутрах) часто встречается одно и то же описание. К Будде приходит человек, который стремится пробудиться от неведения, познать свою истинную природу, и Татахагата даёт ему путь к архатству, методики, практики, которые прежде всего помогают разобраться со своим умом, взять под контроль его проявления (органы чувств) и далее пережить четыре дхьяны. Но и это состояние является лишь началом пробуждения. Не цепляясь за приятные переживания во время дхьян, практик продолжает своё сосредоточение на внутреннем мире, идя дальше, оставив сферы чувствования. Он направляет внимание на воспоминание многочисленных прошлых жизней в подробностях и деталях. Здесь часто приводится сравнение со скорлупой яйца: «Это его первое пробивание, подобное тому, как цыплята курицы пробивают свои скорлупки». Затем наступает этап, когда практик видит причины и следствия поступков разных существ, почему они перевоплощаются в тех или иных мирах, познаёт закон кармы. Это называется «вторым пробиванием скорлупки цыплят курицы». Затем реализуется «прямое знание, основанное на высочайшей осознанности, незапятнанной мудрости» – «третье пробивание, подобное тому, как цыплята пробивают свои скорлупки». Таким образом практик достигает состояния архатства, становится полностью освобождённым. Пришедшим в поисках истины людям Будда рекомендовал выбрать уединённое место в лесу в пустой хижине или помост под деревом и заниматься самостоятельно созерцанием. Методики созерцания прекрасно описаны в подробностях и деталях во многих сутрах, к примеру «Сатипатхана-сутте: Основах осознанности», «Анапанасати-сутте. Осознанности к дыханию». Достигнув своей духовной цели в познании себя, практик уже дальше двигался по жизни, будучи более мудрым и до некоторой степени освобождённым. Конечно, сейчас не те времена, когда мы, стремясь познать истинную природу ума, на время присоединимся к общине Будды, получим от него или его учеников-архатов руководство к практике и достигнем просветления. Нет самого Будды как личности в этом мире, но есть руководство к практике в сутрах: в подробностях и деталях описано, каким должны быть быт, умонастроение во время уединения. Энергия Будды присутствует всегда и везде, достаточно устремить своё внимание к Нему: во время чтения сутр возрастает концентрация на сильной пробуждающей энергии Татхагаты, миров Будд и бодхисаттв. Ум может выстроить целые небоскрёбы причин, почему не стоит приступать к регулярным практикам и взращивать должные качества ученика, прикладывать усилия на Пути и проявлять должное усердие и сосредоточение. Он может и делает именно так. Но его доводы пусты и обманчивы, и их следует с решительностью и смелостью отбросить. Почему? Потому что, даже если в этой жизни не получится достичь полного освобождения от всех внутренних загрязнений, завес, прикладывая усилия, стараясь культивировать благородные грани сознания во внутреннем мире, проявляя осознанность не только в личной практике, но и в остальное время дня и даже ночи (это называется «благородным бодрствованием»), мы имеем все возможности взять под контроль свой ум и его проявления в виде органов чувств. Вот эта коварная цепочка: форма-ощущение-распознавание-ментальные факторы-сознание (пять скандх). Пример: видим человека, испытываем к нему интерес, начинаем общаться, испытываем приятные ощущения от общения, испытав приятные ощущения, мы попадаем в зависимость от этих ощущений. Теперь для внутреннего удовлетворения нужно испытывать эти приятные ощущения снова и снова. Не получив нужной дозы приятного, испытываем разочарование, горечь и страдания. К сожалению, это стандартная ситуация работы бесконтрольного ума, касаемая вообще всего непостоянного, не только взаимоотношений с противоположным полом. Сегодня существуют возможности глубокого познания себя: випассаны, одиночные ретриты, онлайн-мероприятия (випассаны, курсы по освоению медитации на базе учения Будды, регулярные практики по развитию концентрации и медитации). Зарождайте намерение участия в подобных мероприятиях и, когда появится возможность присоединиться, сделайте это, прислушиваясь к внутреннему миру, а не эгоистичному уму. Получив методики, получив первый опыт, вы сможете заниматься самостоятельно, устраивать себе дни, недели, а возможно, месяцы тишины и глубокого погружения. «Видя форму глазом», вы постепенно научитесь видеть форму, но не «цепляться умом» за неё, не отождествляться с ней. Как следствие не вырастут корни привязанности, которые приведут к неизбежной «груде страданий» на фоне многочисленных чувственных переживаний, а будет ясное, мудрое, спокойное понимание происходящего. Как вы думаете, семья, члены которой прикладывают регулярные усилия в обуздании своих умов, культивировании нравственности и других благородных качеств ученика во время личной практики и в остальное время, принесёт ли пользу себе и окружающему пространству вокруг? Будет ли крепка их дружба и доверительны отношения? Послужат ли они примером своим детям, родителям, знакомым? Попробуйте ответить, пожалуйста, самостоятельно на эти вопросы.
«Слыша звук ухом.. Хочу поделиться высказыванием одного брахмана по имени Сананкумара, которое было одобрено Татхагатой: «Член варны Кшатриев – вот лучший из людей Для тех, кто меряет всё в рамках варн, Но тот, кто совершенства в знании и поведении Достиг, – Тот величайший из Богов и из людей». Также показателен пример великого йогина Миларепы, который жил в Тибете в XI веке. Он знаменит своими песнями «100 тысяч песен Миларепы» (milarepa.ru). Миларепа был реализованным практиком, достигшим освобождения. Неоднократно в песнях-учениях он упоминает о том, что на пути становления, пока практик учится брать под контроль ум, органы чувств и их проявления, нужно вести уединённый образ жизни, отдалиться от всего, что вызывает сильные привязанности в материальном мире, и как бы неприятно это ни прозвучало, да, это прежде всего наши родственники и родные. Нужно время, чтобы разобраться со своим внутренним миром, успокоить ум, а потом, уже будучи более мудрым и спокойным, осознанным человеком, возвращаться, заводить семью и т. д.
К этой же теме можно отнести эпизод из сутры «Махасаччака-сутта: Большая беседа с Саччакой. МН 36», где Будда вспоминает, как и он когда-то, будучи непробуждённым человеком, решил оставить всё, что ему было дорого, и отправиться на поиски ответов на свои вопросы. Даже Татхагате, с его огромным потенциалом, нужно было это сделать, чтобы пробудиться и в итоге принести благо многим поколениям: «Перед моим просветлением, когда я был все ещё непросветлённым бодхисаттвой я подумал: Домохозяйская жизнь тесная и пыльная. Бездомная жизнь подобна бескрайним просторам. Непросто, проживая дома, вести святую жизнь всецело чистую и совершенную, словно отполированная морская раковина. Что если я оставлю домохозяйкую жизнь ради жизни бездомной?». Попробуйте найти для себя оптимальную золотую середину, согласованную с вашими целями и стремлениями в этом воплощении. Можно по-разному жить семейной жизнью: в страстях или без них, проявляя осознанность или не проявляя её. Мы знаем множество примеров семейных ситуаций, когда члены семьи не прикладывают усилия в обуздании своих страстей, знаем, к чему это приводит, и также знаем примеры практиков, таких как Вималакирти, Марпа (учитель Миларепы), Мачиг Лабдрон, которые, очистив внутренний мир от вредоносных качеств, обуздав ум, обзавелись семьей и принесли очень много блага этому миру. В завершении рекомендуем к прочтению сутру «Сигаловада-сутта: Беседа с Сигалой. ДН 31», где Будда описывает критерии правильной жизни для мирян. Приведём небольшую цитату из неё: «Пятью способами, молодой домохозяин, должен муж служить жене:
Жена, которой её муж так служит, проявляет сострадание к своему мужу пятью способами:
Этими пятью способами жена проявляет сострадание к своему мужу, который служит ей. Так он охватывает стороны света, делая их безопасными и надежными». Попробуйте также ознакомиться с сутрой «Агганнья сутта: О происхождении» о том, что же является первопричиной страстей в мире, возникновении домов, взаимоотношений между мужчиной и женщиной, образовании сословий и т. д. Очень интересная и важная сутра. Получается, что каждый в словах Будды увидит своё, и только время покажет, насколько он ошибался или был прав в своих суждениях. Остаётся надеяться, что из жизни в жизнь, ошибочных суждений будет меньше, а верных – больше. И мир вокруг такого практика будет становиться гармоничнее, так как его эгоцентричные воззрения не будут мешать развиваться ему самому и окружающим людям. Тибетское воспитание детей - основные особенностиСуществует большое количество методов становления хороших личностей из детей. Тибетское воспитание является одним из эффективных и достойных способов, который делится на 4 периода жизни ребенка. Главным принципом данного метода является отсутствие унижений и телесных наказаний. Принято считать, что причина, по которой могут «надавать» ребенку, – это то, что он не способен ответить тем же. Поднять руку на детей может только слабый человек. Запомните: самое ценное и важное, что вы можете подарить своему чаду и чему научить его, — это безусловная любовь. Тибетский взгляд на воспитание детей1 период — до 5 летВаш малыш (малышка) — это царь (царица), естественно, относится нужно соответственно. Не стоит ничего запрещать! Ничего! Если ребенок делает или собирается сделать что-то опасное, то просто отвлеките его: «скорчите» испуганное лицо или закричите «от страха». Дети очень хорошо воспринимают такой язык. Дело в том, что в данный период жизни малыши отличаются чрезмерной активностью, любознательностью, им интересно познавать мир, не стоит ему в этом мешать. Конечно, ребенок еще не может выстраивать длинные логические цепочки. К примеру, он разбил дорогую тарелку. Откуда ему знать о том, чтобы купить ее надо много трудиться, заработать деньги. А наказывая ребенка, вы научите его подчиняться тому, кто сильнее, так как наказание воспринимается им как подавление с позиции силы. 2 период — с 5 до 10 летВ данный период с ребенком следует обращаться «как с рабом». Ставьте перед ним задачи и требуйте их решения. Если он не выполнит то или иное поручение, то можно наказывать, но самое главное не физически. В этом возрасте у человека начинают активно развиваться интеллектуальные качества. Поэтому ребенку надо научиться предвидеть реакцию общества на его действия и поступки, вызывать позитивное отношение к себе и избегать возникновение отрицательного мнения. В это время не бойтесь перегружать ребенка новой (но полезной!) информацией. 3 период — с 10 до 15 летОбщаться с ребенком в данный период нужно как с равным. Обратите внимание, что не на равных, а именно «как с равным», потому что вы как-никак обладаете большим опытом и знаниями. Для решения тех или иных вопросов советуетесь с ним, дайте ему возможность принимать решения самому и хвалите за самостоятельность. Свое же мнение навязываете в «бархатных перчатках» во время разговора подсказками и советами. Если вас что-то не устраивает, то обратите внимание ребенка на нежелательные последствия, аккуратно отходя прямых запретов. В этот период у людей формируется самостоятельность и независимое мышление. 4 (крайний) период — с 15 летПроявляйте к своему чаду и к тому, что он делает уважение. Время для воспитания прошло (кто не успел, тот опоздал), так что остается только пожинать плоды своих трудов. Результаты неправильного воспитания ребенкаЧто же может произойти, если родители не будут соблюдать тибетские правила воспитания детей? 1. Если ограничивать детей до 5 лет, то случится подавление его жизненной активности, снижение интереса к жизни, а также это отрицательно скажется на его интеллектуальном развитии и даже на иммунитете. Своим давлением мы приучите ребенка не думать, а машинально подчиняться грубой силе. Он превратится в легкую жертву для нашего сурового общества. 2. Сюсюканья чада после 5 лет приводит к инфантильности, к неспособности трудиться и к любым усилиям в целом. 3. Чрезмерная опека ребенка после 10 лет станет причиной возникновения неуверенности в себе, он станет зависимым от более самостоятельных людей. 4. Если вы не станете проявлять уважение к ребенку после 15, то он затаит обиду, перестанет вам доверять и постарается уйти от вас навсегда при первом удобном случае. Воспитание ребенка требует от вас мудрости. Поэтому следите и за собой. Самое главное любите его и будьте ему другом, он этого не забудет! Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter. Тибетский метод воспитания детейДля того чтобы воспитать личность каждый думающий родитель выбирает свою методику. Одни предпочитают во всем «потакать» маленькому чаду, другие – наоборот избирают «ежовые рукавицы». Что из этого правильно и чье семейное воспитание принесет большие плоды - покажет время. Сегодня мы расскажем вам о тибетском методе воспитания детей. Для нас, европейцев, страны Востока кажутся чем-то загадочным и манящим, а восточные люди всегда ассоциируются с выдержкой и мудростью. На Тибете, где основой вероисповедания лежит буддизм, воспитание детей разительно отличается от того, какие подходы пользуем мы. Основой тибетского воспитания детей является неприемлемость унижения и телесных наказаний. Ведь единственной причиной, по которой взрослые бьют детей, это то, что дети не могут дать им сдачи. Тибетский метод воспитания детей делит весь период детства и взросления на «пятилетки». Первая пятилетка: от рождения до пятиС появлением на свет малыш попадает в сказку. Подход в воспитании до 5-ти лет можно сравнить с воспитанием детей в Японии. Детям разрешено все: их никто ни за что не ругает, не наказывает, детям ничего не запрещено. Согласно тибетскому воспитанию в этот период у детей закладывается интерес к жизни и любознательность. Малыш еще не способен выстраивать длинные логические цепи и понимать, что может являться следствием того или иного поступка. Например, малыш до 5-ти лет не сможет понять, что для покупки какой-то вещи нужно зарабатывать деньги. Если же малыш хочет сделать что-то рискованное или ведет себя неподобающе, его рекомендуют отвлекать, или же сделать испуганное лицо, чтобы малыш понял, что это опасно. Вторая пятилетка: от 5-ти до 10 летОтпраздновав свой пятый день рождения, ребенок из сказки перемещается прямиком в рабство. Именно в этот период тибетское воспитание советует обращаться с ребенком, как с «рабом», ставя перед ним задачи и требуя их беспрекословного выполнения. В этом возрасте у детей стремительно развиваются интеллектуальные способности и мышление, поэтому их как можно сильнее следует нагружать. Хорошо занимать детей музыкой, танцами, рисованием, привлекать к физической работе по дому, просить оказывать посильную помощь родителям в выполнении ежедневных дел. Главной задачей этого периода считается – научить ребенка понимать окружающих, прогнозировать реакцию людей на его поступки и вызывать положительное отношение к себе. Наказывать ребенка можно, только не физически, «сюсюкать» и проявлять жалость категорически запрещено, чтобы не развить инфантилизм. Третья пятилетка: от 10 до 15 летПо достижению ребенком 10-летнего возраста с ним нужно начинать общаться «на равных», то есть больше советоваться по всем вопросам, обсуждать любые действия, поступки. Если вы хотите навязать подростку какую-то свою идею, то следует делать это методом «бархатных перчаток»: подсказками, советами, но ни в коем случае не навязыванием. В этот период очень бурно развивается самостоятельность и независимость мышления. Если вам что-то не нравится в поведении или поступках ребенка, то старайтесь указывать на это косвенно, избегая запретов. Не пытайтесь опекать ребенка. Потому как это может привести к тому, что он будут слишком зависим от своего окружения (не всегда хорошего) в будущем. Последний период: с 15 летСогласно тибетскому взгляду на воспитание детей после 15 лет детей воспитывать уже поздно, и родителям остается лишь пожинать плоды своих усилий и трудов. Тибетские мудрецы говорят, что если не уважать ребенка после 15 лет, то он уйдет от своих родителей навсегда при первой возможности. Возможно, такой метод воспитания не может быть стопроцентно применен для нашего менталитета, но все же хорошая доля истины в нем есть.
ВОСПИТАНИЕ ДЕТЕЙ В РАЗЛИЧНЫХ ДУХОВНЫХ ТРАДИЦИЯХСиэл КлэриджМаленькие Будды… а также их родители!: буддийские секреты воспитания детейDr. C.L. Claridge Buddha heart parenting: enrich your family with Buddhist wisdom and compassion https://www.youtube.com/watch?v=ytcopyrightru Vajra Publications Kathmandu
Печатается с согласия Vajra Publications Катманду (Непал) Перевод с английского: Н. Машкова под общей редакцией канд. ист. наук Е. Леонтьевой Будь вы буддистом, который интересуется воспитанием детей, или родителем, который интересуется буддизмом, эта книга покажет вам, как создать мощную синергию этих двух сфер жизни, эффективно и сочувственно выполнять родительские обязанности и увлеченно практиковать Дхарму. Вот принцип, полезный для всех: действия должны совершаться осознанно и направляться сочувствием и мудростью. Вместе с ролью родителя мы обретаем дополнительную мотивацию, возможность внутреннего развития и более глубокое понимание буддизма. Практиковать буддизм, воспитывая детей, – по сути, то же самое, что практиковать буддизм, не будучи родителями; в любом случае это работа с умом. Но жизнь, в которой появляются дети, часто становится более осмысленной. Они предоставляют нам мириады возможностей углубить практику и понимание буддизма, позволяют научиться по-настоящему жить Дхармой. Благодарности
Мои дети мне очень дороги. Каждому из них принадлежит особое место в моем сердце, и я глубоко признательна им за то, что они пришли в мою жизнь, – а также за их вклад в появление этой книги. Я высоко ценю помощь моей невестки Шеннон, чей ясный ум обогатил мой первый черновик теплотой и смыслом.
https://www.youtube.com/watch?v=https:accounts.google.comServiceLogin Как практикующая буддистка я нахожусь еще на первых ступенях лестницы, ведущей к пониманию буддийской философии. Я многим обязана досточтимой Тензин Чёньи (доктор Диана Тейлор), которая поддерживала меня и давала бесценные советы. Она дважды внимательно вычитала и отредактировала рукопись, проверяя мое толкование буддийских принципов. Работая во многих странах, я изучала буддизм по тем книгам и лекциям, которые были доступны в местах моего пребывания. Без участия Геше Таши Церинга из Института Ченрези и вдохновляющей поддержки Ламы Сопы Ринпоче в моем образовании недоставало бы человеческого тепла. Книга о воспитании детей – это книга о семейных связях, и я не была бы тем, кем являюсь сегодня, без любви моих родителей и брата. Как это обычно бывает в семьях, в моей жизни близкие всегда играли важную роль. Мой брат Гордон открыл мне глаза на буддийскую философию. Спасибо. Наконец, выражаю признательность моему спутнику жизни – кто мог бы желать лучшего? Мне никогда не хватит слов благодарности для него. ПредисловиеБыть родителями – тяжкий труд. Однажды отец признался мне, что сплошь и рядом делает ошибки. Я тогда была подростком, так что его заявление не удивляет, но какие бы промахи, по его мнению, он ни совершил, в чем-то он наверняка поступал правильно. Сегодня мы, его дочери и сыновья, легко находим общий язык.
Учение Будды прежде всего объясняет, в каком положении мы находимся сейчас. Его средства самосовершенствования предназначены не только монахам и монахиням, но и мирянам – то есть родителям. Эти поучения и методы составляют “крыло мудрости” буддизма. Второе крыло этой птицы – сочувствие, или сострадание. Что значит быть сочувственным к ребенку, когда он впадает в приступы детского гнева или подлизывается к вам ради вожделенной игрушки? Как проявлять сочувствие к полуторагодовалому малышу и шестилетнему первокласснику? Сегодня перед родителями встают такие задачи, с которыми раньше никто не сталкивался. Наши дети растут в обществе, которое поощряет их неустанно требовать и хотеть большего и при этом все сильнее загрязняет мир. Хотя обстоятельства жизни меняются, наши способы взаимодействия друг с другом, к счастью или несчастью, такие же, как и 2500 лет назад. Мы невольно попадаем в те же ловушки гнева, разочарования, гиперреакции; мы по-прежнему так сильно желаем своим детям счастья, что часто достигаем противоположного эффекта. Ценность этого издания в том, что в нем сочетается опыт буддийской практики автора с годами материнства и работы в качестве детского психолога. Я рада тому, что здравый смысл и доброта Сиэл Клэридж нашли свое выражение в этой книге. https://www.youtube.com/watch?v=playlist Тензин Чёньи (доктор Диана Тейлор), путешествующий учитель Фонд сохранения традиции Махаяны Раздел 1Почему буддизм?https://www.youtube.com/watch?v=ytpressru
5 уроков по воспитанию детей в буддизмеБуддизм определенно проник в поп-культуру. «Осознанность», «сострадание» и «дзэн» становятся обычными словами, о которых говорят тренеры и бизнес-стратеги во всем мире. Но как это на самом деле выглядит в реальном мире… или даже когда это применимо к чему-то более конкретному, например, к отцовству? На самом деле это просто вопрос перспективы. СМОТРИ ТАКЖЕ: Три главных причины медитации Примите непостоянство в своей жизниВсем нравится рутина и последовательность.Но настоящая правда в том, что мир всегда находится в постоянном движении и непостоянен. Жизнь и смерть - лишь часть этого уравнения. Из-за этих постоянных изменений гораздо лучше принять, чем бояться, изменения в мире. В конце концов, у нас не всегда есть выбор. Это может помочь нам быть благодарными за каждый день, потому что каждый день уникален и неповторим. Детям нравится этот оптимистичный взгляд на мир. Можно беспокоитьсяМы всегда несем небольшое количество беспокойства; это потому, что природа мира непостоянна.Дело не в том, что что-то не так ... это просто опыт жизни. Беспокойство - это не то, что мы можем навсегда изгнать, поэтому это означает, что мы должны привыкнуть к неизвестному. Просто признавая и принимая нашу тревогу, она естественным образом начинает рассеиваться. Признать, что спокойный ум - могущественный умЖизнь постоянно в движении, верно? Вот почему Будда сказал, что счастье исходит не от внешних обстоятельств, а от того, как мы реагируем и относимся к этим обстоятельствам.Другими словами, мы можем выбрать , чтобы создать устойчивый ум. Возможно, вы торопитесь на работу и все равно опаздываете, что плохо; или, может быть, вы каким-то образом обогнали трафик и приедете раньше, что хорошо. Но в буддизме все события равны. Принятие этого дает вам сильное чувство силы и контроля над своими эмоциями и состоянием. Моделируя это, ваши дети поймут это. Обращайте внимание на свои эмоцииБуддизм заключается в том, чтобы замечать, что - это .Эмоции не обязательно бывают хорошими или плохими ... они просто часть человеческого бытия. Они просто сообщают о том моменте, в котором мы находимся. Мы можем научить детей обрабатывать эмоции естественным образом, помогая им понимать, как возникают и исчезают эмоции, и испытывать их, пока они не пройдут. Ваш ребенок сильнее, чем вы думаетеРазочарование - естественная часть жизни; При этом очень легко успокоить детей, потому что нам не нравится видеть их расстроенными. Но мир устроен не так.Не только это, но и слишком много защиты ребенка может повредить его росту. Позволяя детям бороться, они могут повысить устойчивость и научиться решать проблемы самостоятельно. Это также побудит их увидеть мир таким, какой он есть ... и, возможно, поможет им понять, почему так важно практиковать буддийские принципы. .буддизм | Основы, история, системы, мифология и практикаКультурный контекстБуддизм возник на северо-востоке Индии где-то между концом 6-го и началом 4-го века до нашей эры, периодом больших социальных изменений и интенсивной религиозной деятельности. Ученые расходятся во мнениях относительно дат рождения и смерти Будды. Многие современные ученые считают, что исторический Будда жил примерно с 563 по 483 год до нашей эры. Многие другие считают, что он жил примерно 100 лет спустя (примерно с 448 по 368 год до нашей эры).В то время в Индии было много недовольства брахманическими (индуистская высшая каста) жертвоприношениями и ритуалами. На северо-западе Индии были аскеты, которые пытались создать более личный и духовный религиозный опыт, чем тот, который содержится в Ведах (индуистских священных писаниях). В литературе, выросшей из этого движения, в Упанишадах, можно найти новый акцент на отречении и трансцендентном знании. Северо-Восточная Индия, менее подверженная влиянию ведической традиции, стала рассадником многих новых сект.Общество в этой области было обеспокоено распадом племенного единства и расширением нескольких мелких королевств. С религиозной точки зрения это было время сомнений, суматохи и экспериментов. БуддаГолова Будды в сером сланце, 1–3 века н. Э., Демонстрирующая влияние эллинизма, из Гандхары, северо-запад Пакистана; в музее Гиме, Париж. SailkoПротосанкхья группа (то есть группа, основанная на индуистской школе санкхья, основанной Капилой) уже прочно обосновалась в этом районе.Возникло множество новых сект, в том числе различных скептиков (например, Санджая Белаттипутта), атомистов (например, Пакудха Каччаяна), материалистов (например, Аджита Кешакамбали) и антиномистов (например, тех, кто выступает против правил или законов, например, Пурана Кассапа). Однако наиболее важными сектами, возникшими во времена Будды, были адживики (Ajivakas), которые подчеркивали правило судьбы ( niyati ), и джайны, подчеркивавшие необходимость освободить душу от материи. Хотя джайнов, как и буддистов, часто считали атеистами, их верования на самом деле более сложны.В отличие от ранних буддистов, и адживики, и джайны верили в постоянство элементов, составляющих вселенную, а также в существование души. Получите эксклюзивный доступ к контенту из нашего первого издания 1768 с вашей подпиской. Подпишитесь сегодняНесмотря на поразительное разнообразие религиозных сообществ, многие использовали один и тот же словарь - нирвана (трансцендентная свобода), атман («я» или «душа»), йога («союз»), карма (« причинность »), Татхагата (« тот, кто пришел »или« тот, кто так ушел »), будда (« просветленный »), сансара (« вечное возвращение »или« становление ») и дхамма («правило» или «закон») - и большая часть из них связана с практикой йоги.Согласно традиции, сам Будда был йогом, то есть чудотворным аскетом. Буддизм, как и многие другие секты, развивавшиеся в то время на северо-востоке Индии, основывался на присутствии харизматического учителя, на учениях, провозглашенных этим лидером, и на сообществе сторонников, которое часто состояло из отшельников и отшельников. мирские сторонники. В случае буддизма этот образец отражен в Триратне, то есть в «Трех драгоценностях» Будды (учителя), дхармы (учения) и сангхи (общины). В течение столетий после смерти основателя буддизм развивался в двух направлениях, представленных двумя разными группами. Один из них назывался Хинаяна (санскрит: «Малая колесница») - термин, данный ему буддийскими противниками. Эта более консервативная группа, которая включала в себя то, что сейчас называется сообществом Тхеравада (пали: «Путь старейшин»), собрала версии учений Будды, которые хранились в сборниках, названных Сутта Питака и Виная Питака и сохранил их как нормативные.Другая большая группа, которая называет себя Махаяна (санскрит: «Великая колесница»), признала авторитет других учений, которые, с точки зрения группы, сделали спасение доступным большему количеству людей. Эти якобы более продвинутые учения были выражены в сутрах, которые Будда якобы сделал доступными только его более продвинутым ученикам. По мере распространения буддизма он сталкивался с новыми течениями мысли и религии. В некоторых общинах махаяны, например, строгий закон кармы (вера в то, что добродетельные действия приносят удовольствие в будущем, а недобродетельные действия - боль) был изменен, чтобы приспособить новые акценты на эффективности ритуальных действий и религиозных практик.Во второй половине I тысячелетия нашей эры в Индии развилось третье крупное буддийское движение, Ваджраяна (санскрит: «Алмазная колесница»; также называемая тантрическим, или эзотерическим, буддизмом). Это движение находилось под влиянием гностических и магических течений, широко распространенных в то время, и его целью было более быстрое достижение духовного освобождения и чистоты. Несмотря на эти превратности, буддизм не отказался от своих основных принципов. Вместо этого они были переосмыслены, переосмыслены и переформулированы в процессе, который привел к созданию большого объема литературы.Эта литература включает Пали Типитака («Три корзины») - Сутта Питака («Корзина бесед»), в которой содержатся проповеди Будды; Виная Питака («Корзина дисциплины»), которая содержит правила, регулирующие монашеский орден; и Абхидхамма Питака («Корзина особых [дальнейших] доктрин»), которая содержит систематизацию доктрин и резюме. Эти палийские тексты послужили основой для долгой и очень богатой традиции комментариев, которые были написаны и сохранены приверженцами общины Тхеравады.Традиции Махаяны и Ваджраяны приняли в качестве Буддхавачаны («Слово Будды») многие другие сутры и тантры, а также обширные трактаты и комментарии, основанные на этих текстах. Следовательно, от первой проповеди Будды в Сарнатхе до самых последних выводов существует неоспоримая преемственность - развитие или метаморфоза вокруг центрального ядра, - благодаря которой буддизм отличается от других религий. Джузеппе Туччи Джозеф М. Китагава Франк Э. Рейнольдс.BBC - Религии - Буддизм: взгляд на буддизмБуддизм вкратцеСтоящий Будда в Бангкоке, Таиланд.Буддизм - это духовная традиция, которая сосредоточена на личном духовном развитии и достижении глубокого понимания истинной природы жизни. Во всем мире 376 миллионов подписчиков. Буддисты стремятся достичь состояния нирваны , следуя по пути Будды Сиддхартхи Гаутамы, который отправился на поиски Просветления примерно в шестом веке до нашей эры. Нет веры в личного бога. Буддисты верят, что нет ничего неизменного или постоянного и что изменение всегда возможно. Путь к Просветлению лежит через практику и развитие нравственности, медитации и мудрости. Буддисты верят, что жизнь бесконечна и подвержена непостоянству, страданиям и неопределенности. Эти состояния называются тилакхана , или тремя признаками существования. Существование бесконечно, потому что люди перевоплощаются снова и снова, испытывая страдания на протяжении многих жизней. Он непостоянен, потому что ни одно состояние, хорошее или плохое, не длится вечно. Наша ошибочная вера в то, что все может длиться долго, является главной причиной страданий. История буддизма - это история духовного пути одного человека к просветлению, а также учений и способов жизни, которые на его основе развились. БуддаСиддхартха Гаутама, Будда, родился в королевской семье на территории современного Непала более 2500 лет назад. Он прожил жизнь в привилегиях и роскоши, пока однажды не покинул королевский корпус и не встретил в первый раз старика, больного и труп.Обеспокоенный этим, он стал монахом, прежде чем принял суровую нищету индийского аскетизма. Ни один из путей его не удовлетворил, и он решил следовать «Срединному пути» - жизни без роскоши, но и без бедности. Буддисты верят, что однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения), Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и размышлял о своем жизненном опыте, пока не стал просветленным. Найдя путь к просветлению, Сиддхартха был направлен от боли страдания и перерождения к пути просветления и стал известен как Будда, или «пробужденный». Школы буддизмаСуществует множество различных школ и сект буддизма. Двумя крупнейшими из них являются буддизм Тхеравады, который наиболее популярен в Шри-Ланке, Камбодже, Таиланде, Лаосе и Бирме (Мьянме), и буддизм Махаяны, который наиболее силен в Тибете, Китае, Тайване, Японии, Корее и Монголии. Большинство буддийских сект не стремятся к прозелитизму (проповедовать и обращать в свою веру), за заметным исключением буддизма Ничирэн. Все школы буддизма стремятся помочь последователям на пути к просветлению. Основные факты
Буддизм 101: Философия и ученияЧтобы понять основные принципы буддизма, не обязательно верить в рай или ад или повторять мантры. Целью Будды было просто показать человечеству, как жить без потрясений и в гармонии со всеми живыми существами, следуя Срединному Пути между крайностями чрезмерного потакания и самоотречения. Буддизм предоставляет верующим оазис, где они могут восстановить равновесие, следуя Срединному Пути. Буддизм позволяет людям взглянуть на жизнь по-новому и перестать обвинять Бога, вселенную и других в своем бедственном положении.Они создатели своих миров. Как только они поймут эту великую истину, жизнь станет радостным путешествием. С этой целью он представил Восьмеричный Путь и Десять Заповедей, а также Четыре Благородные Истины. В то время как монахи должны соблюдать все предписания, буддист-мирянин (если его можно назвать буддистом) должен следовать пяти основным предписаниям. Буддийские принципы основаны на основной идее причины и следствия, также известной в восточной философии как карма. Согласно этому закону, каждое намерение, мысль и действие имеют последствия, равные вложенной в них энергии.Хорошие дела приносят хорошие результаты. Дисциплинированная жизнь сводит страдания к минимуму. Спокойный ум, который исходит из дисциплинированной жизни, ведет по пути духовности к цели всей человеческой жизни - самореализации или тому, что буддисты называют нирваной. Буддийская философия и образ жизни изложены в Трех Драгоценностях, Четырех Благородных Истинах, Восьмеричном Пути и Пяти заповедях. Первые три доктрины исповедуют те, кто либо ведет монашеский образ жизни, либо вовлечен в глубокую философскую интерпретацию буддизма. Философия буддизмаБуддийская философия признает неизбежность болезней, смерти и эмоциональной боли в жизни человека. Причина человеческих страданий связана с привязанностью к вещам, имеющим форму и форму. Предлагаемое противоядие простое - вылечить страдание, освободиться от привязанностей. Практические способы положить конец страданиям были предписаны через восемь занятий: правильная речь, правильные действия, правильные средства к существованию, правильная концентрация, правильные взгляды, правильные намерения, правильная внимательность и правильные усилия. Будда представил свою философию в четырех благородных истинах:
Щелкните здесь, чтобы узнать больше о Четырех благородных истинах буддизма Пять заповедей - это то, чему «мирянин-буддист» должен следовать в повседневной жизни.Пять основных заповедей
Драгоценности буддизма: восьмеричный путьУчения буддизма побуждают людей следовать духовному пути, который приведет их к драгоценностям жизни - счастью, свободе и просветлению. Восьмеричный путь на самом деле представляет собой набор из восьми практических указаний, которые могут не только положить конец страданиям в жизни людей, но также укрепить умственные силы и убеждение в соблюдении этического образа жизни.Восемь учений буддизма о простых, но действенных истинах. Все они взаимозависимы. Вид справа: Это первый принцип, который учит людей тому, как правильно смотреть на мир. Часто наш взгляд на мир окрашен нашими ожиданиями, надеждами и страхами. Если мы можем отложить эти факторы в сторону и увидеть вещи такими, какие они есть, не привлекая своих чувств, тогда это правильный взгляд на мир. Нам нужно открыто относиться к тому, что мы видим и воспринимать, и иметь простой и прямой подход к жизни. Правильное намерение: Согласно этому руководству, если мы способны отпустить наши суждения, надежды, страхи и ожидания, то мы можем вести себя прямолинейно, а не манипулировать. Отсутствие предвзятых представлений гарантирует, что мы сможем принять реальность вещей. Этот принцип будет естественным образом следовать, если у нас будет правильное восприятие. Правильная речь: Если наши намерения правильные, тогда нам не нужно беспокоиться о нашей речи - о том, что мы должны говорить, как мы говорим, если мы говорим то, что люди хотят от нас.Правильная речь естественным образом проистекает из правильного намерения и происходит без усилий. Правильное действие: Это руководство побуждает нас практиковать простоту. Человек должен быть добрым и никому не причинять вреда, не брать то, что ему не принадлежит, и не предаваться сексуальным домогательствам. Правильные действия - это также честность и уважение. Действие - это проявление мысли. При правильном взгляде и правильном намерении изменения происходят на уровне мысли, и правильные действия следуют автоматически. Правильный образ жизни: Этот принцип подчеркивает, что средства к существованию следует зарабатывать праведными способами и делая то, что нам нравится. Большая часть стресса в мире создается из-за того, что люди застревают на работе, которая им не нравится, и проводят долгие часы, тяжело работая над тем, чем они бы предпочли не заниматься. Часто люди хотят иметь более оплачиваемую или более качественную работу. Будда призывает людей быть искренними в том, что они делают, и следить за тем, чтобы их средства к существованию не причиняли вреда другим.Правильные мысли и правильные действия обеспечат выбор правильных средств к существованию. Правильное усилие: Это руководство посвящено выполнению работы без агрессии или борьбы. Если мы способны видеть вещи такими, какие они есть, иметь четкие намерения и речь, тогда приложить правильные усилия, чтобы сделать то, что мы должны делать, не составит труда. Этот принцип исключает проявление агрессии, ревности, напористости или манипуляций. Правильные усилия легко приходят с правильными средствами к существованию. Правильная осознанность: Это руководство побуждает людей помнить обо всех деталях переживаемого ими опыта.Если мы внимательно относимся к тому, как мы говорим, работаем или взаимодействуем с людьми, мы можем быть счастливы. Правильное усилие гарантирует ум без стресса, что, в свою очередь, обеспечивает оптимальную отдачу в любой работе, к которой прилагается ум. Правильная концентрация: Это руководство предназначено для концентрации на настоящем и на том, что мы делаем в данный момент. На этом основана философия медитации. Правильная концентрация - это естественный результат того, что ум без стресса прилагает правильные усилия. .Что такое буддизм? - Изучение буддизмаБуддизм - это набор методов, которые помогают нам полностью раскрыть человеческий потенциал, понимая истинную природу реальности. Основанный 2500 лет назад в Индии Сиддхартхой Гаутамой, более известным как Будда, буддизм распространился по всей Азии и теперь является четвертой по величине религией в мире. Будда провел большую часть своей жизни, обучая методам пробуждения, которые он осознал, чтобы другие могли сами стать просветленными буддами.Он увидел, что, хотя все равны в своих способностях стать Буддой, люди также сильно различаются по своим предпочтениям, интересам и талантам. Уважая это, он учил множеству способов преодолеть свои ограничения и полностью реализовать свой потенциал. Различные аспекты были подчеркнуты в каждой культуре, принявшей буддизм, и, хотя существует много форм буддизма, все они разделяют его основные учения.
Основные буддийские учения - четыре благородные истиныСамое фундаментальное учение Будды известно как Четыре благородные истины , которые представляют собой четыре факта, которые высокореализованные существа считают истинными: Первая благородная правда: истинные проблемыХотя в жизни есть много радостей, каждое существо - от мельчайшего насекомого до бомжа или миллиардера - сталкивается с проблемами.Между рождением и смертью мы стареем и болеем, а наши близкие умирают. Мы сталкиваемся с разочарованием и разочарованием, не получаем того, чего хотим, или сталкиваемся с тем, чего не хотим. Вторая благородная истина: истинная причина проблемНаши проблемы возникают из-за сложных причин и условий, но Будда сказал, что конечной причиной является наше собственное незнание реальности: то, как наши умы проецируют невозможные способы существования на нас самих, на всех и на все остальное. Третья благородная истина: истинное решение проблемБудда увидел, что можно избавиться от всех наших проблем, чтобы нам больше никогда не приходилось их испытывать, уничтожив их причину: наше собственное невежество. Четвертая благородная истина: истинный путь разумаПроблемы прекращаются, когда мы устраняем незнание, правильно понимая реальность. Мы делаем это, понимая, что все взаимосвязаны и взаимозависимы. На этой основе мы в равной степени развиваем любовь и сострадание ко всем существам. Избавившись от заблуждения относительно того, как существуем мы и другие люди, мы можем действовать на благо самих себя и других. Диапазон учений БуддыДалай-лама делает тройное различие в буддизме:
Буддийская наука дополняет современную нейробиологию, предоставляя обширную карту различных когнитивных функций ума, включая чувственное восприятие, концентрацию, внимание, внимательность и память, а также наши положительные и отрицательные эмоции. Создавая положительные нейронные пути, мы можем усилить полезные способности нашего ума. Буддийское мышление больше полагается на исследования, чем на веру, поэтому научные открытия очень помогают буддийскому мышлению.- Далай-лама XIV На физическом уровне буддийская наука также включает в себя сложные медицинские системы, которые включают лечение многих заболеваний. Внешне он представляет собой подробный анализ материи и энергии, имеющий много общего с квантовой физикой. Он также обсуждает происхождение, жизнь и конец вселенной, утверждая поток вселенных, предшествующий нынешней, без начала. Буддийская философия занимается такими вопросами, как взаимозависимость, относительность и причинность.Он представляет собой подробную систему логики, основанную на теории множеств и спорах, которая помогает нам понять ошибочные проекции нашего разума. Буддийская этика основана на различении того, что полезно и что вредно как для себя, так и для других. Независимо от того, верующие мы или агностики, верим ли мы в Бога или карму, каждый может придерживаться моральной этики. - Далай-лама XIV Это влечет за собой признание и развитие основных человеческих ценностей доброты, честности, щедрости и терпения, при этом стараясь изо всех сил не навредить другим. Буддийская религия имеет дело с такими темами, как карма, прошлые и будущие жизни, механизм перерождения, освобождение от перерождения и достижение просветления. Сюда входят такие практики, как пение, медитация и молитвы. В буддизме нет единой священной книги, такой как «буддийская Библия», поскольку в каждой традиции есть свои тексты, основанные на оригинальных учениях. Многие тексты тибетской традиции можно найти в нашем разделе «Оригинальные тексты». Люди могут молиться в любое время и в любом месте, хотя многие предпочитают делать это в храмах или перед святынями в своих домах.Целью молитвы является не исполнение желаний, а пробуждение нашей внутренней силы, мудрости и сострадания. [См .: Как развить сострадание] Нет никаких диетических законов, но большинство мастеров поощряют студентов как можно больше быть вегетарианцами, и Будда также наставлял своих последователей не употреблять алкоголь и наркотики. Буддийское обучение направлено на развитие осознанности и самодисциплины, которые мы обычно теряем, когда напиваемся или под кайфом. Буддизм имеет монашеские традиции с монахами и монахинями, которые соблюдают сотни обетов, включая полное целомудрие.Они бреют головы, носят одежды и живут в монастырских общинах, где посвящают свою жизнь учебе, медитации, молитвам и проведению церемоний для мирян. В настоящее время многие миряне изучают буддизм и практикуют медитацию в буддийских центрах. Буддизм открыт для всехБудда, такой же человек, как и мы, увидел реальность того, как мы на самом деле существуем, преодолел все свои недостатки и полностью реализовал свой потенциал; в буддизме мы называем это «просветлением» [См .: Что такое просветление?].Будда не мог просто взмахнуть руками и избавиться от всех наших проблем. Вместо этого он показал нам путь, по которому мы можем идти, чтобы освободиться от жизненных проблем и развить хорошие качества нашего ума - любовь, сострадание, щедрость, мудрость и многое другое. Учения о том, как развивать эти качества, открыты для всех - независимо от культурного происхождения или религии. Буддизм не предполагает веры в Бога или богов, а просто просит нас изучить учения, как если бы мы покупали действительно драгоценный предмет.Таким образом, мы приходим к пониманию сути учений Будды - этики, сострадания и мудрости, - в которых мы естественным образом воздерживаемся от вредных действий и активно участвуем в позитивных, полезных для нас и других. Это может привести только к тому, чего в равной степени желает каждый из нас: к счастью и благополучию. . BBC - Религии - Буддизм: буддизм чистой землиБуддизм Чистой ЗемлиБуддизм Чистой Земли предлагает путь к просветлению для людей, которые не могут справиться с тонкостями медитации, выдерживают длительные ритуалы или просто живут особенно хорошей жизнью. Существенная практика в буддизме Чистой Земли - это повторение имени Будды Амитабхи с полной концентрацией, веря в то, что человек переродится в Чистой Земле, месте, где существу намного легче работать к просветлению. Буддизм Чистой Земли добавляет мистические элементы к основным буддийским учениям, которые делают работу с этими учениями более легкой (и более удобной). Эти элементы включают веру и доверие и личные отношения с Амитабхой Буддой, которого буддисты Чистой Земли считают своего рода спасителем; и вера в Чистую Землю, место, которое обеспечивает ступеньку к просветлению и освобождению. Буддизм Чистой Земли особенно популярен в Китае и Японии. ИсторияБуддизм Чистой Земли как школа буддийского мышления зародился в Индии примерно во II веке до нашей эры. Он распространился на Китай, где ко 2 веку нашей эры существовал сильный культ Амитабхи, а затем распространился на Японию около 6 века нашей эры. Буддизм Чистой Земли получил значительный толчок к своей популярности в XII веке благодаря упрощениям, сделанным Хоненом. Спустя столетие Шинран (1173-1262), ученик Хонена, принес новое понимание идей Чистой Земли, и это стало основой секты Шин (истинной). Буддизм Чистой Земли получил распространение в Японии, когда монах Хонэн (1133–1212) упростил учения и практики секты, чтобы каждый мог с ними справиться. Он устранил интеллектуальные трудности и сложные практики медитации, используемые другими школами буддизма. Хонен учил, что перерождение в Чистой Земле обязательно для каждого, кто произносит имя с полным доверием и искренностью. Хонен сказал, что все, что было нужно, это ... В результате появилась форма буддизма, доступная каждому, даже если он был неграмотным или глупым. Хонэн не упрощал буддизм через покровительственное отношение к неполноценным людям. Он считал, что большинство людей, в том числе и он сам, не могут достичь освобождения никакими собственными действиями. Единственный способ достичь состояния будды - это помощь Амитабхи. Секта голениСпустя столетие после Хонана, один из его учеников, Шинран (1173-1262), принес новое понимание идей Чистой Земли. Шинран учил, что действительно важно не повторение имени, а вера.Само по себе пение не имело никакой ценности. Те, кто следуют школе Шин, говорят, что освобождение - это следствие подлинной веры человека в Будду Амитабха и его клятвы спасти всех существ, которые доверяли ему. . |
||||||||||||||||
© 2008- Кафедра педиатрии имени профессора И.М. Воронцова ФП и ДПО. Содержание, карта. |